33、<一>10A

李：

今天我这么软弱，这么失败， ……（不清楚）…… 面前，不过一个使女问我一句话，我就一次、两次、三次赌咒发誓地不承认我的主。他不敢相信自己，也不明白自己是什么光景，所以他就出去痛痛地哭。这个哭里面多少含义，我们不能理解。只有经历过的人， 有感受，但是不能把里面的奥秘都发扬出来。一个人没有痛痛地哭，在神面前没有前途了。一个人不经过痛痛地哭，在神面前大声的痛哭，他和神的关系永远不会正常。一个人不经过痛哭的经历，他要爱神，可是不容易得很。这个哭，哭得真好。每一个跟从主的人都应当有过这些经历，不只一次的哭，两次的哭，甚至常常在神面前痛痛地哭。哭什么呢？主啊，我爱你么？主啊，我是不是爱你？彼得和犹大的区别就在这一点上。蒙的恩典同样的恩典，也都有失败，都有软弱。但彼得能够哭，犹大哭不出来，他没有哭。他哭不出来，他到地狱里去了。在那里哀哭切齿，一生永永远远了。彼得肯在神的面前、人的面前大声痛哭，又把他带到神的面前了。

正：

在此李弟兄讲：“一个人不经过痛哭，在神面前没有前途”，“一个人不经过大声痛哭，他和神的关系永远不会正常。”“彼得肯大声痛哭，把他带到神的面前了。” 李弟兄把这种大声痛哭的悔改作为一个普遍的属灵原则，得出了结论：“犹大哭不出来，他没有哭，他哭不出来，他到地狱里去了。”

但是我们知道，有这样的三种情况：一种如李弟兄所说，他们心灵忧伤痛悔，对自己的罪和不爱主感到非常痛悔和亏欠，痛恨自己，因此大声痛哭，然后他们有一个属灵的转机。这是很常见的一种情况；但是还有一种情况，有的肢体确实为自己的罪悔恨、痛悔，心灵忧伤到极点。对于辜负主的爱，感到极大的亏欠。他们真是欲哭无泪，他们哭不出来，却是无眼泪的大哭。我们却不能因此说他们没有属灵的前途，还没有重生，像犹大一样要到地狱里去；另外还有一种情形，有好多属灵的骗子，他们最喜欢在人面前或祷告的时候大声痛哭，以博得人的同情与敬仰。使很多只看外貌、不会看内心的人蒙受财物的欺骗或属灵的欺骗。我们却不能说那些属灵骗子因为大声痛哭就有属灵的前途，就是和神有正常的关系。

因此，就不能用属灵情况的一种表现作为普遍原则，来概括各种情况。否则我们就要步入重生派的错谬里面去。李弟兄的这一观点是重生派极欢迎的。

另外，李弟兄说：“一个哭就把‘己’哭出来了。”这能成为一个属灵原则吗？“舍己”的功课一哭就毕业了吗？

再者，犹大的灭亡也不在于他哭与不哭，而是因为他只是懊悔，却没有真正悔改。即大家都知道的：犹大是因为悔而不改才灭亡的，而不是因为他没有哭。



34、<一>12A，11B，13A

李：

门徒走了以后，抹大拉的马利亚不肯走啊。站在坟墓外面哭。这一个哭意味深长得很，哭动天，哭动地。我们知道主复活还没有升天，被马利亚哭回来了。胜过死亡权势，从死里复活，上天上去与天父见面，向众使者要宣告一下：我从死里复活了。这多重要得很，这是救恩的关键问题，是不是？关乎救赎的一个大功告成了，竟然为一个女子的哭要晚迟一会儿，要和她见个面。这个哭何等有价值，真是哭得震天动地啊，把神儿子的行动都哭停住了。把大的任务、大的责任，上天上去宣告的时候，停上一分钟，停上两分钟，停上一会儿，要想和她见个面。哎呀，这个哭真有价值啊。我们哭，有没有哭到看见主？有没有哭，把主一些工作能停下来，要和我们交通一下，和我们见个面？人生不转变，教会不复兴，原因在哪里？没有人会哭啊。道理明白了，就够了；知识有了，也就够了；恩赐得到了，也就满足了。但是见了复活的主没有？看见复活的主没有？人家能看见了，但是自己和主见面没有？所以传不出复活的信息来，感动不了天庭，震动不了灵魂，胜不过阴府的权势，因为我们哭得不够透、哭得不够深、哭得没有哭到家、没有哭到底。马利亚真会哭啊，她哭得真好。我们远远够不上她，不能理解她哭的心情。能从人的感情里理解一点，那灵的深处摸不着，摸不到。从人的感情来理解，你能把主哭回来吗？把主哭得停止脚步上天吗？不升天吗？怎么这么大的能力啊？把神的儿子的救赎计划宁肯迟上一分钟，要和她见个面，和她讲一句话。这个哭的力量何等大呀。…在我们属灵的历程上面，有一件事非常重要。如果这件事情，我们认识得好，我们经历得好，对我们的蒙恩，对我们的复兴，以及对我们工作的信息都有密切的关系。这是一件什么事情呢？刚才我读了好些处圣经。你们听出来，这是一个共同点，就是说 “哭”这一个事情。哀哭这一件事情对人来说是个伤心的事情，是个悲哀的事情，是人生的阴暗面。但是对于基督徒来说却不是如此，它能带我们到光明里面，能带我们到平安里面，能带我们到活的境界里面。一个基督徒也好，一个事奉神的工人也好，如果会在神的面前哭，哭得对，哭得好，真是要大蒙恩典了。…应当为自己败坏的情况，这个软弱的情况，这种悖逆的光景，罪性改变不过来，这个愚蠢不领会主的旨意，不明白主的心意，不能报答主的恩典，痛痛地哀哭。这个哭有价值，这个哭得好，这个哭蒙神应允，能把复活的主哭出来，能把能力哭下来，能把恩典哭下来。哎呀，太宝贝了。

正：

李弟兄在此反复强调哭的重要性和价值。李弟兄说：“抹大拉的马利亚把主哭回来了。主耶稣本来要升天去见天父宣告，但为了一个女子的哭，就晚迟一会儿，要先与她见个面。马利亚把主的行动哭停住了。把神的儿子的救赎计划宁肯迟上一分钟……”又说：“教会不复兴是因为没有人会哭，哭得不透，哭得不深，哭得不到家，没有哭到底，没有把主哭得不上天。”又说：“会在神面前哭，哭得对，哭得好，真是蒙大恩典了。”又说：“把复活的主哭出来，能把能力哭下来，能把恩典哭下来。”总之，李弟兄反反复复强调要哭，要会哭。

一个人能为他自己的罪忧伤、痛悔、哀哭是好的。但是在此李弟兄只强调注重了外在的表现：流泪、哭泣，而不提其心灵是否忧伤痛悔。十多年前，一青年女子祷告及平时常流泪哭泣，十分感动人。某肢体就给了她二千元，其实她是一个一贯以敬虔为得利门路的人。

我们认为主耶稣向抹大拉的马利亚显现并不在于她的哭这外表的原因，而在于她心灵爱主的实质。安息日，她们都安息了，但她心灵里一直想念着主。七日的第一日，天还黑的时候，一清早，她就跑到坟墓那里来看主耶稣。她的迫切心情可见一斑。当她看不见主耶稣的身体的时候，她的心情何等地焦急，她伤心地哭起来了。这都是她爱主心灵的实质的表现。因此主耶稣向她显现，使她的心可以得到安慰。但李弟兄忽视了心灵的实质而突出、强调了外在哭的表现，实在是本末倒置了。

神的救赎计划从来不会停止一分钟。主耶稣向马利亚显现的时候，神的救赎计划仍在进行中，绝不是停下来先和她见个面。因此李弟兄说抹大拉的马利亚“把耶稣哭回来了，把神儿子的行动哭停住了。在到天上宣告前停一会儿，把神儿子的救赎计划哭得宁肯迟上一两分钟，也要和她见个面。”李弟兄已将抹大拉的马利亚与 “哭”，高举得超过神了。这种讲法不是按着正义分解真理的道。按照李弟兄的解经观点，我们不明白：如何能用哭改变罪性？如何能把复活的主哭出来？从哪里哭出来？现在是否还能把复活的主哭出来？现在是否还能把神的救赎计划哭得停下来？很显然李弟兄是欣赏哭，主张哭，提倡哭。现在可以理解，李弟兄为什么与哭重生派有那么密切的关系了。



35、<一>12B

李：

我们的愿望，我们的要求，我们对物质的要求，对人情的要求，对人生的要求，对工作的要求，太多了，却没有放在那一个十字架上面。十字架的道理太重要，太重要了。整本圣经把十字架拿去的话，这本圣经没有价值，不如三藏经，不如四书五经，是不是呢？也不如金刚经。因有十字架的缘故，所以这本圣经是活的，不是死的了。故事是活的，人物是活的，寓意也是活的，那不是字句了。如果不冲着十字架，字句是死的。字句是叫人死。今天教会的难处就在这一点上面。都根据字句来发扬这个道理，根据字句发明很多教义，根据字句发明很多新的论说。他的一些看见，一些认识，一些发现，是没有经过十字架的。头脑来的，热心来的，虔诚来的。却没有经过十字架。所以信息传出来以后叫人死。他没有新亮光人还可以活下来；信仰一传出来，怎么样？叫人死了。定这个罪，定那个罪。这不是复活的消息啊。我们传的是一个复活的信息，叫人活起来，从死里出来。不是死规条，不是死规矩，不是死道理，不是死教义，也不是死的经历。是复活的基督，生命里复活了。让他到主面前来，和主见面，无论哪个途径，哪个方法，只要能和主见面，我们就安息了。因为他一见主他要活起来了。

正：

李弟兄一直以自己所讲的都是被圣灵充满，从神来的话；是光；是神新的启示；新的异象；是神随时与他说的话。所以他所传的都是从神来的话。李弟兄不讲圣经真理，他也讲不来。他曾说，他觉得查经如同嚼黄蜡（这个录音在后面）。因此李弟兄主张并使用灵意解经，不主张以经解经。而且将讲圣经真理的人说成是“讲字句；是死的东西、死的道理、死的教义；没有新的亮光；没有经过十字架；是从头脑来的；信息传出来是叫人死的”等等。而将他自己诸多的见证，任意的解经，玄妙的神学名词，含混的宗教术语，甚至是错误的道理堆积在一起，说成是从神来的，是叫人活的。李弟兄说：“我们传的是复活的信息，叫人活起来，叫人从死里出来，是经过十字架的。我们传的不是死的教义。”等等。不错，李弟兄从来不传纯正的教义。我们问：到底什么叫“经过十字架”？圣经中神的话哪一句是没有“经过十字架”的？是否惟独李弟兄所讲的是“经过十字架”的？是否多讲几个“十字架”就是“经过十字架”的？可否请李弟兄给“经过十字架”这名词下一个明确的定义？

今天教会最令人担忧的就是传道人不传道而传人；讲道不讲圣经、神的话，而讲自己的见证，讲别人书上的话；讲圣经不按着正义分解真理的道，而是将随私意解经，任意发挥说成是“圣灵的水流”。反对讲圣经，说成是字句；反对讲教义，说成是叫人死的东西。

我们认为应当十分明确地说：教义就是信仰。正确的教义就是正确的信仰。错误的教义就是错误的信仰。我们应当十分明确：将不该教导的教导人就是害人。

若按李弟兄这样的引导，今后谁还肯用心研读圣经呢？谁还敢再讲圣经真理呢？（这被李弟兄认为是知识、是字句。）谁还敢再讲教义呢？（这被李弟兄称为是叫人死的东西。）谁还敢再为真道竭力争辩呢？谁还敢再抵挡异端、揭发宗教骗子呢？（这被李弟兄定罪为是定别人的罪。）谁还敢再吹角呢？（这被认为是血气、肉体的东西。）如此以来，唯一的结论就是：少讲圣经，多讲见证，多用玄妙的宗教术语，那就必定是“属灵”了？！如此的引导所可能带来的可悲后果，只能令谁高兴？这是可想而知的。

36、<一>2A

李：

该隐他拿土产献祭，表面看不出来。从神旨意来看，这是个大的背叛。这不是献祭，这不是和神和好，这是要定神的罪！你看见没有？怎么叫定神的罪呢？我要献祭给神，我向神敬拜，俯伏下来拜神了。神啊，我把好供物献给你，你悦纳了吧，你尝尝我的土产。怎么叫背叛神呢？定神的罪呢？我们明白吗？第三章他的父亲犯了罪以后，神怎么说法呢？你种地，地怎么样啊？不给你效力，长出荆棘和蒺藜来。你汗流满面你才糊口啊。这是神的命定。因为他不肯悔改，神命定了，地不给你效力了。这地我咒诅过了，你种的话你要荆棘、蒺藜阻挡你的劳力。但相反，一个儿子起来以后，我就把这个咒诅变成祝福了。你说地不效力，你看地给我效力了。我用方法把地种好了，是不是呢？是神大，是我大？你咒诅我，我把地变成祝福了。这是献祭？这是夸功？你不叫、不给我父母效力，我已经把土产种出来了，不但我们吃完、好用，神你也尝尝看吧。我的功劳，我的力量，我的方法，把你的咒诅推开了，把福份拿到了。这不是定神的罪吗？不是反对神的吗？叫神怎么能悦纳他呢？若神悦纳该隐的祭物的话，神的旨意****了。神不应当惩罚亚当，不应当叫地不效力，不应当长荆棘蒺藜，是不是？不应当起凉风。

正：

神在圣经中并没有叫人不种地。相反，对遵行神旨意的人，神赏赐丰年，祝福地里的土产，并要他的子民将地里的各样出产作为供物奉献给神。如按李弟兄这样解经，圣经的本身就有了矛盾：人就不应当种地。人种地，就是抵挡神。很明显，这样的解经是不对的。按以经解经，“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美。”（来11:4）神不悦纳该隐的祭物，是因他“行得不好”（创4:6-7），是“因为该隐的行为是恶的。”（约壹3:12）李弟兄自己说他年轻时读经就已超过一百遍，竟然能得出这样的“光”，与圣经自身的解释相矛盾。这岂不是任意解经的必然结果吗？如此看来，李弟兄自称是神的话临到他；得到了神的光；得到了圣灵的感觉；弟兄讲的道是经过了十字架；是叫人活的道。这是令人难以接受的。顺便一提：“地不再给你效力”是第四章12节该隐献祭受咒诅之后的事。不是第三章的事。



37、<一>6A

李：

以扫为了满足当时的需要，累昏了，饿极了。就发个誓：就算你是哥哥。那这一发誓，麻烦了。不发誓的话哩，可以不肯定；一发誓决定是说我承认我是弟弟，你是哥哥。因此长子的名分失去了。这在神的预知当中。所以说神喜欢雅各，不喜欢以扫。在没有生出来以前就喜欢雅各。我们不懂得为什么这样情况？ 但神不这样做法哩，神不照人平常的行为来判定是与非，对与错。是凭什么呢？神的预知、命定。神喜欢小的，不喜欢大的。因为人喜欢要大、要高、要扩展；神喜欢人越小越好，越谦卑越好，越畏缩自己越好。叫人到前边去，叫人得荣耀、人得成绩、人得称赞，叫人得成功。他自己呢？就守在帐篷里面，安安静静地和主交通。所以神就要这样的人，把他算为大，把福分给他，因为他喜欢与神交通。喜欢里面的生活，喜欢里面的路，不喜欢外面的，外面的活动、膨胀。那就不尊神为大。人前为大了，但是有没有价值？人的一切大、一切高，都有虚空在里面。从来没有真真实实的，高就是高，大就是大。到有大、高的地步的时候，到一扩展的时候，虚空来了。

正：

在此，李弟兄给同工们作了一个灵意解经的示范。罗9:12,13说： “将来大的要服事小的，”“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”也就是说神喜欢弟弟，不喜欢哥哥；也就是说神喜欢小的，不喜欢大的。这是一件事实，是专指雅各（弟弟、小的）和以扫（哥哥、大的）而讲的。但这却不能作为一个普遍的原则。而李弟兄却由此推论出一个普遍的原则，说：“神喜欢小的，不喜欢大的。” 接着又将排行长幼的大小灵意解成为心灵的骄傲与谦卑。而说神喜欢微小的，卑微的，不喜欢骄傲的，高大的。如此的灵意解经势必给青年工人造成一个误导。如果按照李弟兄这个逻辑和灵意解经的方法，应该说：神是喜欢大的，而不是喜欢小的，因为神将长子的福气加倍赐给了大的（长子），而不是赐给了小的（次子）。这种解经不知李弟兄能否接受？还有，以扫是因不信神的应许，轻看长子的名分，所以神不喜欢他。不是因为他是大的、长子，而不喜欢他。同样，雅各是因重看神的应许，相信神的应许，所以神喜欢他。而不是因为他是小的、次子，而喜欢他。同样的道理，一个小的不信神，不顺服神，大的却相信神、顺服神，那么神就喜欢大的，不喜欢小的。如大儿子和小儿子的比喻。所以神喜欢一个人，不是根据他是大的，是小的，是长子，是次子来决定，而是根据他相信神、顺服神，还是不相信神、不顺服神来决定。

（四）异端方面

38、<一>3A

李：

我们都听见重生派，是不是？他们工作前几年发展得很快，是不是？国外很赞助他们，书籍也多得很， 到处都它的聚会点，它的弟兄姊妹。全国分几大政区：东北区、华东区、东南区，行政区一样，华南区、西北区都分得很好。一个大区里面安排一个大领袖。议长，小议长，大议长，他是总议长。哎呀，真伟大得很。从人看，你不能不佩服他，这个人是个才干。钞票多得不得了。他的侄子说了：“我的姑姑的钞票（他的妹妹），多得没办法。扫地扫起来，美金。一看，姑姑你钱掉了？你拿去用去吧。”你们用过美金吧？一百块一张的了，一百块换成人民币七、八百块钱。就这样情况，给别人买东西，一拿就是三千、五千，算不得什么。 有一天谈话，我说：“我问你了，事奉神什么最重要？”他说：“当然工作了。”我说：“我的看法不大一样。”“你怎么样看法？”我说：“爱神最重要，爱神第一，工作第二。”“不对，不对，不对，没有工作，怎么爱神呢？工作越大越爱神么，你越爱神越工作。你没有工作，光凭空爱神，这怎么爱法，这个爱，谁也不知道。”我说：“那我就先爱，人不知道我也爱神。”他说：“那不行，那个不对，你哪一天能做起来？”我说：“是我做不起来，我没有工作，做不起来，那我对不起了，你要工作，我要爱神。两个人话不投机了，目的不一致了，你去工作去，我去追求爱神。我还不会爱神。”从此二人分开了。

正：

从上面这一段谈话，我们知道，李弟兄与异端教派重生派的首领徐氏兄妹一向是关系密切的，一向支持他们。现在李弟兄自己说，他与重生派是因为在“重工作”还是“重爱神”这两点上有分歧，所以“从此二人分开了。”而不是为了真理的不同而分开，也不是因为他们是异端教派而分开。



39、<一>4A

李：

今天中国家庭教会，这是个大的试炼。这个逼迫更厉害，是个大的考验。恐怕有80%到90%的工人都沉落在这一个酵中。到各地听见，哎呀，他怎么不对，这都是异端。那一个是异端，那一个人是异端。那么多异端，就他一个人是正统。也不能讲他不正统，即或他正统的话，这样定别人为异端，比如说，他应当被消灭，他们应当被拆除，他们是异端么。我应当被保存，我应当被高举起来，你要支持我，你要赞助我。这种声音太多太多，我听得太多了。真的把他竖立起来以后呢，他变成大异端了。对不对呀？把别人都压倒了，只有他一个人对了。哎呀，多危险，多危险。是的，真理有错的，有对的，不能不分辨。但是分辨当中，你处理时候怎么处理，怎么对待方法，这问题可不能马虎。我能靠主恩典说，在我口里面没有定任何人为异端。但人定我异端的时候，我说：“你定我异端，我看你是弟兄。”我没有权利，没有资格，没有条件去定别人异端。神给我的光，神给我的托付，叫我传的，我照神的旨意忠心地把主所托的传出去，就够了。别人是对是错，让神的话去决定他，让圣灵去决定他，我没有权利。我比任何人都软弱、都愚昧、都渺小，我有什么资格说别人异端呢？他的话我不能接受，我不能理解，我就不接受是了。

正：

在不违背基要信仰的原则下，仅只是对某些真理见解的不同，而互定对方是异端，是不对的。不是异端的，定他为异端，是不对；是异端的，不定他为异端也不对。传道人的责任不仅是传道也要卫道；不仅是传扬真理，还要抵挡异端。使徒保罗是如此，他吩咐提摩太、提多也是如此。中国教会面对种种的异端，不是异端太少，而是异端太多。不抵挡异端就是向神不忠心。不是人谁有资格、无资格决定哪是异端或不是异端。有了圣经真理的标准在里面，自然会知道哪是异端，哪不是异端。但却不能将揭露抵挡异端的责任推给神，让神的话去决定，让圣灵去决定，而不尽人的本分。对于异端不指责、不揭露、不抵挡，并不代表自己谦卑和属灵。也不能说那抵挡异端、为真道竭力争辩的人就是属血气、属肉体的。

而且，正确与否也不是以人多人少来判断的。

再者，李弟兄说：“真理有错的、有对的。”我们认为，真理就是真理，真理都是正确的，没有错误的真理。若按弟兄以上所讲的信息，这种引导只能得到各异端教派的欣赏，却要失去神的称许。

据我们所知，李弟兄曾定了神的两位仆人是异端。李弟兄的亲密助手们拿着异端的大棒到各处去定那些与他们的见解不一致的人为这异端、那异端，这是尽人皆知的。相信李弟兄也不能不知。唯不知是李弟兄授意支持的？还是李弟兄认可默许的？当然李弟兄不必亲自出面。李弟兄说：“真正把他竖立起来呢，他成了大异端了。” 不知是否是指李弟兄所支持的重生派的首领徐某某而讲的？



40、<一>11A

李：

还有一次，我到银行里办事去了。职员开票的时候，是个女的。那边也有个职员，也是女的。给开票的女的讲：“某某人，昨天礼拜天你到哪儿去？不到我家里来来？”这个女的说：“我去作礼拜去了。”我一听，肯定是个姊妹，是不是？我等她开好票，就谈一谈话，交通交通。那个女的过去了。等她开好了，我说：“姊妹啊，你在哪里作礼拜？”她瞪眼看我：“你这个人莫名其妙，你怎么喊我姊妹？谁和你是姊妹呀？我也不认识你。”这样很严肃跟我讲。我说：“你作礼拜，你是信耶稣吧？”“信耶稣？我不到礼拜堂，我到庙里拜菩萨去了。”我说：“耶稣好，你信耶稣吧。”她说：“耶稣好与坏，我不知道。我有两个邻居信耶稣，整天吵。她异端，她异端。我们拜佛的从来没有骂异端的。客客气气烧好香、磕个头，磕好头走了。你们信耶稣，还是拜菩萨比信耶稣好！”这话一讲，我的口封住了，福音传不进去了。我很羞惭地离开了银行。我说：“主啊，这是教义的结果，这是争道理的结果。”今天的难处就在这里啊。我们求主救我们脱离这些虚空的道理，脱离这些人为的教义。十字架就是我们的教义，有十字架我们就能接纳你。你承认十字架，你就是我的弟兄，我的姊妹。因为只有通过十字架，你才可以和神见面。你有他的生命，你有从地狱里出来，从阴间里出来，成为神的儿子。你是神的儿子，我也是神的儿子。十字架里面，我怎么不承认你呢？怎么不接纳你呢？你怎么信我不管，你怎么讲我不管，都是十字架里面的人，都是弟兄，是姊妹。

正：

我们认为，一个传道人，就应当传纯正的教义、讲纯正的道理。这是他们在神面前所应尽的天职。但在这里，李弟兄将有些肢体因为枝节的问题，互相争论，互定异端而失去见证，归咎于“是教义的结果，是争道理的结果。”这是一个混乱逻辑。

与此同时，李弟兄又说：“十字架就是我们的教义，有十字架我们就能接纳你，你承认十字架，你就是我的弟兄、我的姊妹。”这样看来，李弟兄也是讲教义的了？但是，李弟兄的这个讲法又是一个含混的概念。如按李弟兄所说：“有十字架就能接纳你，承认十字架就是弟兄姊妹。”如此以来，天主教、呼喊派、安息日会、重生派都有十字架，也都承认十字架，他们也应当是李弟兄的“弟兄和姊妹”了？这实在是似是而非的、含混的道理。李弟兄在不同的地方多次讲：“不管异端还是正统，在神里面都是神的儿子。”“不管传统习惯怎样，在神里面都是弟兄了。”在神里面当然都是神的儿女。问题的关键是异端教派里的人是否是在神里面？不知李弟兄是否认为异端教派里的人也是在神里面？如果真的象李弟兄所说，不论异端还是正统，在神里面都是弟兄。也就是相信正统信仰，还是相信异端信仰，都是殊途同归，都能进天国了。这很近似万教归一、普世得救论的理论。我们不知李弟兄的这些神学理论与葛培理的世界宗教大联合的理论，是不谋而合呢？还是有谋而合？

再者，李弟兄说：“通过十字架，可以和神见面，就可得着生命，从地狱里出来，从阴间里出来，成为神的儿子。”请问，这些人什么时候下的地狱，什么时候到的阴间？已经进了地狱的人，还能够通过十字架和神见面，得着生命，从地狱里出来，成为神的儿子吗？这有圣经根据吗？还是神给李弟兄的“生命的感觉”？还是圣灵对弟兄说的话？

二、神秘主义

（一）模糊的神学名词和宗教术语



41、<一>2B

李：

什么叫十字架？他们的错与对，我们不能论断。从这个经历上来看，什么叫得胜？什么叫道路？碰着十字架了。什么叫十字架？不是外边的问题，是生命里面被主摸着了。我们里面不被十字架对付掉，我们怎么能够把十字架生命活出去？…这是唯一的救法。他藉着十字架把生命给了人。经过十字架，把你生命造就成功了。成了什么功了？成了天上的人了，成了神的儿子了，成一个胜过死亡权柄的了。胜过一些逼迫，胜过患难和贫穷，胜过各种各样的误会和毁谤，都能胜得过了。不是人胜过，是十字架的力量把旧性压下去了，神儿子的生命得胜了。藉着十字架把旧人压下去了，新生命自然长出来了。这是很多摸着生命的路的圣徒的经历和见证。到今天恐怕我们也只有走这条道路。

正：

在这里李弟兄说：“他藉着十字架把生命给了我们。”这没有错，这是指十字架的救恩说的。但是紧接着李弟兄又说：“经过十字架，把生命造就成功了，成了天上的人了，成为神的儿子了。”我们感到很奇怪，李弟兄刚刚讲了是主耶稣藉十字架把生命给了我们，我们就已经成为神的儿子了，已经是天上的人，天上的国民了。怎么李弟兄接着却又说是经过十字架把生命造就才成了天上的人，才成了神的儿子了呢？到底我们这神儿子的名分和天国子民的地位，是因信得来的呢？还是经过所谓十字架的对付、造就成功才得到的呢？我们真是被李弟兄的“十字架”搅糊涂了。而李弟兄却又说，“这是摸着神的路的圣徒的经历。”李弟兄对于十字架的概念也是比较混乱的。李弟兄曾给十字架下了一个定义，说：“什么是十字架？十字架就是爱的赦免。”以后又说：“爱父母不能超过爱主，这就是十字架的定义。”在另外的地方又说：“十字架就是山上的样式。”现在又说：“十字架就是生命里被主摸着。”那么十字架的定义到底是什么呢？李弟兄在这里对十字架下定义说：“十字架就是生命里被主摸着。”我们不知这是李弟兄自己的发明？还是从别的书上看来的？不管怎样，都不能说是十字架的正确的概念。圣经中找不到李弟兄所讲的十字架的定义。李弟兄常常将救恩的十字架与苦难的十字架混为一谈。因为李弟兄讲“十字架”这三个字讲得太多了，不能得出一个明确的定义。给人的感觉似乎是李弟兄以为讲道时多加进去几个“十字架”这个名词，这就是一篇十字架的道了。另外，圣经真理告诉我们，是主耶稣在十字架上付上了代价，才有我们新生命的出现。而不是如李弟兄所说，是靠十字架把旧人压下去，把旧性压下去，新生命才出现。但愿这是李弟兄的模糊概念，而不是弟兄的信仰。



42、<一>6A

李：

神的荣耀不是光在一个传统的习惯里面。我们事奉神要把生命变成活的，不要变成死的。很多人事奉神，难处就在这里。都在死的形像里面事奉，要照人的样子行，照前边人的样子行，照那个人的样子行。他那样蒙恩典了，我像他那样也去蒙恩典。结果他那样蒙恩典，我们去就不蒙恩典。

正：

李弟兄这句话叫人很难理解。怎么叫把生命变活？怎么叫把生命变死？圣经中没有这样的讲法。生命都是活的，生命没有死的。人既不能把生命变活，也不能把生命变死。如果一个有生命的人事奉神，竟然将生命变成死的了，岂不是他的救恩也就失去了？



43、<一>4B

李：

我们一定要回到里面去，和神对付，把这个人对付掉。

正：

李弟兄常喜欢使用别人的玄妙的宗教术语，但却常给人带来模糊的概念。为什么不能用圣经明确的词句呢？什么叫“回到里面去”？李常受也有一篇专著，叫作《回到灵里》。什么叫“和神对付”？什么叫“把人对付掉”？既然是“回到里面去”，又是“和神对付”，怎么又“把人对付掉”了呢？怎样解释都可以，怎样解释也都不可以。因为李弟兄所采用的是摸棱两可的含混概念。



44、<二>6B

李：

这一个会幕事奉神，这算什么呢？他们事奉、事奉不出去了。跟着、跟着、跟不上去了。肉体发作了，想吃、想喝、想快活。甚至想放纵肉体，放纵情欲。结果被神一次一次惩罚，一次一次惩罚。这些人都倒毙在旷野了，一个也不能进迦南去。就是因为生命里不够清楚。他有以色列的血统，但是不够纯洁。生命混杂了，是以色列人，但是有埃及的血统在里面。所以出了埃及，也进不了迦南。

正：

李弟兄说：“以色列人放纵肉体、放纵情欲。结果被神一次一次地惩罚，一次一次地惩罚。这些人都倒毙在旷野了，一个也不能进迦南去。就是因为生命里不够清楚。”但圣经说：以色列人所以倒毙在旷野，如希伯来书3章所说，是因为他们试探神，向神发怨言，惹神发怒，不信从他的结果（参林前10:5-7）。而不是如李弟兄所说是因为生命不够清楚的结果。我们不明白李弟兄在此所说“生命不够清楚”是什么含义？我们知道在恩典时代从重生的角度来讲，有生命就是有生命，没有生命就是没有生命，不可能似有非有。有某一派的人对于那些对自己重生得救的问题还不够明白的人，喜欢用：“他们的生命还不够清楚。”这已是很牵强、模糊的一种概念了。直接明确地说：他们对自己是否已经重生得救还不十分明白，不十分清楚。这有多么明确呢。但是李弟兄却又将“生命不够清楚”这一宗教术语用在倒毙在旷野的以色列人身上，这岂不是风马牛不相及的问题吗？李弟兄接着又说，“这些倒毙在旷野的以色列人，有埃及的血统在里面。”请问李弟兄： “你的圣经根据在哪里？”即便是有埃及血统的闲杂人，也不能将“生命不够清楚”这个特殊的宗教术语用在他们身上，这还是风马牛不相及的问题。我们认为讲道的时候采用圣经明确的用语，比采用一些特殊的、模糊含混的宗教术语更恰当，且不容易出错。



45、约1A

李：

很多人进到神国里面来以后，他不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉。他刚初信耶稣的时候是为一种原因，或者疾病，或者难处，或者内心空虚，或者人生当中没有道路可以走，渴慕主的道。但是在生命上面没有对付清楚，没有看见跟从主耶稣不是信仰问题，不是道路的问题，是生命的问题。你为什么信耶稣呢？因为我的病治不好了，医生说：“你信耶稣吧，信耶稣能把你祷告好。”因此我信耶稣了。 今天中国的教会，我感觉到说，需要的不是这个道理，那个道理，就是需要生命。生命的光是我们生命的力量。要认识生命的本质，懂得生命了，他就能够事奉主，能够跟从主。

正：

李弟兄说：“很多人进到神国里面来以后，他不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉，……”“但是生命上没有对付清楚。”我们认为这是摸棱两可的话。按着圣经真理说，没有重生的人是进不到神的国里面来的。弟兄既说“他们进到神国里面来以后”，这说明李弟兄承认他们是属于重生的人了。但弟兄接着说：“他们在生命上没有对付清楚，因为他们不懂得生命的道路，不懂得生命的事奉。”我们们又被李弟兄弄糊涂了：1、“生命”是经过对付才能清楚的么？生命需要对付么？怎样对付？向谁对付？是由谁来对付？生命是对付出来的呢？还是因信而来的呢？怎样就算是对付清楚了？如果生命是靠对付而来的，这是否具有靠行为得救的意味？2、所谓“生命上面没有对付清楚”的人，是得救的，还是未得救的？一个重生有生命的人，都不一定能够懂得李弟兄所谓的“生命的道路，生命的事奉”，何况一个“生命还未对付清楚的人”，怎能要求他们懂得“生命的道路，生命的事奉”呢？3、一个已经“进到神国里面”的人，只因“他不懂得生命的道路，生命的事奉”就是“在生命上面没有对付清楚”。请问李弟兄：“这人的生命是否就有问题了？他算是从来没有生命呢？还是又从神国里面失去了生命呢？”请问李弟兄这样的神学，这样的教义符合圣经真理原则吗？

李弟兄又说：“今日中国教会需要的不是道理，而是需要生命。”请问李弟兄：1、你这里的“道理”是指圣经真理么？2、你这里的“生命”是指信的人有永生的生命么？如果是，你这个讲法又令人模糊了。因为只有不信的，没有生命的人需要的才是“生命”。教会是由有生命的信徒组成的，怎么还需要“生命”呢？如果李弟兄所讲的生命是指“更丰盛的生命，美好的灵性”而讲的，我们认为今天各国教会都需要美好的灵性，丰盛的生命，岂止中国教会需要呢？同时，我们认为采用这样的明确概念的用词，并不一定显示自己不属灵。相反，采用摸棱两可的神学名词往往会与圣经真理发生冲突，给人带来迷茫、困惑。“生命”与“灵性”是有区别的两个概念，不能一概用“生命”二字来概括。至于李弟兄说：“懂得生命了，他就能够事奉主。”李弟兄既将“懂得生命”列为能够事奉主的条件与资格，对“懂得生命”这一名词就有探询的必要，以免广大青年工人对自己失望。李弟兄这个定论性的话应如何解释？怎么叫“懂得生命”？怎么叫“不懂得生命”？1、“生命”二字的内涵是什么？是指“永生的生命”而言？还是指“灵性”而言？摸棱两可。2、“懂得”是指“明白”的意思么？要“懂得”到什么程度才有资格事奉主？圣经中有规定么？3、是指明白“重生真义”的意义？还是指知道什么叫“更丰盛的生命”的含义？现实生活中许多懂得的人却没有生命，而许多忠心事奉主的人由于文化低，不懂得李弟兄所谓的“生命”却有丰盛的生命。李弟兄认为他们有资格事奉主吗？4、李弟兄的这个定论“懂得生命了，他们就能够事奉主。”这句话实在是模糊，是需要探询的。总之，我们认为应当讲明确的圣经真理，不应当讲摸棱两可、似是而非的、人的道理。

（二）与主对话


46、<一>1B

李：

叫神用我们，也可以神用我们，用过以后怎么样？我们这个人的生命轻浮得很哪，被神用不起。我多少次在神面前被光照，神说：“你叫我用你吗？恐怕我用不起你。一用你，你就灭亡了。”我就不懂这个意思，我想祷告：“主啊，我也希望你能在我年轻的时候你要用我。”主说：“我不用你。”“你既然呼召了我，为什么不用我呢？”“因为你用不起啊。”我说：“用不起，你有恩典给我嘛。”神说：“我是有恩典。”“你把恩赐给我，把能力给我，我就可以震天动地了。”主说：“我可以用你震天动地。天震过以后，地动过以后，你往哪里放？恐怕你只好到阴间去，到黑暗里去。”我还不懂得神的意思。一天一天过来，一年一年过来。主啊，你的话我真是佩服了。我俯伏说：“主，真是如此，如果你真的大大使用的话，我今天说不定落在黑暗里面了。”

正：

“被神用不起”这是李弟兄的话。“我用不起你”，“我用不起你呀。”这是李弟兄自己的用语，不是神的用语。明明是李弟兄自己在跟自己说话，怎能说，是神与他说话呢？另外，弟兄说：“一用你，你就灭亡了。”又说：“神说：‘被神用不起，一用你，你就灭亡了，天震过，地动过之后，你往哪里放？恐怕你只好到阴间去，到黑暗里去。’”这样看来，李弟兄已经放弃了“一次得救，永远得救”的神学理论了？如果说这是神给李弟兄所讲的话，那就是说神也不主张“一次得救，永远得救”了？李弟兄认为自己被神使用过之后仍旧会灭亡，仍旧可以到阴间里去，到黑暗里去，这岂不是失去了救恩了么？



47、<一>2A

李：

有一天我和几个姊妹到公园里去走一走。有个姊妹很忧伤，没有办法……我们到公园走一走，谈谈话。正在走的时候，前面来了三个人，就是我不满意的人。很远看见他们。圣灵说话了：“孩子，你看见这三个人么？”我说：“看见，你的仇敌。”“神有仇敌么？”“是不错，是你的仇敌嘛？他们欺压我们。”“那么好，现在我给你权柄。对付他们。”“怎么对付呢？”“你可以把他们杀掉。”……我说：“这怎么敢做呀？怎么敢犯这个大罪呀？”“你不能把他们杀掉，为什么恨他们干什么呢？叫你杀，你不敢杀，你还恨他。你叫我去杀呀？你看这个人真厉害呀！借刀杀人呀？你不杀，叫我去杀呀？叫我惩罚他，你不是比我更厉害了么？”神和我对话。这一对话，“主啊，我错了，我错了。他没有逼迫我。你不许可，他怎么敢逼迫我呢？你不许可，他的作为啊，头发也不能掉下来。这是你的话说的啦。很多事实证明说，你不许可他的作为啊，不能杀我。绳子捆在我身上不能吊我，虽然千钧一发，但只两晚时间，你的救恩就临到了。这不是假的，是真的呀。主啊，就是他迫害我吗！是你的许可啊，你的旨意啊。我为什么恨他呢？不满意他呢？主啊，我有罪，我是个恨人的人，我是个杀人的人。主啊，赦免我杀人的罪。”

正：

从上面这一段李弟兄所说的他与神之间的对话，我们怀疑这与李弟兄说话的是谁？但绝对不会是圣灵，因为神不会叫人去杀人的。这也说明李弟兄的“生命的感觉”是有问题的。同时我们觉得李弟兄常常说他与神之间有对话。神与李弟兄还吵架，“神说：‘你看你这个人啊，真厉害啊，借刀杀人啊。你不去杀，叫我去杀，叫我去惩罚他。你不是比我还厉害了么？’神和我对话。”我们认为以上这些话不是出于圣灵。神不会这样说话的。神也从不使用“对付”这一宗教术语。



48、<一>2B

李：

有的时候也想为自己讲话啊。主的光一光照我，“主啊，我不配，不应当说这个错那个错。他有误解，就叫他误解。我可以把误会解释开可以，我不能辩护说：‘你错了，我没有错。’”倘若一个人认为我错了，感谢主，我是错。但愿你为我祷告，求主赦免我的错，改正我的错。如果主不改变，主不赦免，主不改变我的错，我没法改变我。你看见我错，你为我祷告吧，求主改变我。主没有改变我呢，我只好这样作下去。因为主还没有说我错，我就不敢说我错了。连你也如此啦。

正：

有亲爱的肢体指出李弟兄的错误，李弟兄在此见证说：“主没有说我错，我就不敢说我错。”李弟兄将自己对所犯的错误没有感觉，说成是“神没有说我错”。我们不知这是因为李弟兄没有错误呢？还是因为李弟兄心灵里有了什么问题，对神的责备与肢体的规劝没有什么感觉呢？

李弟兄还说：“主不改变我的错，我无法改变。”在这样一个公开场合下，李弟兄将人不改变自己的错误，归咎于神没有改变他的错误。如果是这样的话，很容易使弟兄姊妹也将不改正自己错误的责任推卸给神了。



49、50、<二>7B

李：

很多雄心大志，要到外国去，读高级神学，读皇家神学院。有人愿意帮我的忙。护照已经打好了。这一天公安局通知我去拿护照的时候，前一天夜里头我祷告和神交战。神说：“你作什么呀？”我说：“我去读神学呀。”“什么神学啊？”“皇家神学院，多高级得很哪，毕业以后怎么样啊？神学博士，大牧师。”“我是要渔夫，我不要博士。”“那怎么办法呢？”“放弃你的计划吧，你的宏图大略放下来吧。”“那怎么办法呢？”“把护照退掉。”“主啊，我就是不读神学，我也应当出去。”“为什么呢？”“在这环境里面今后没有信仰自由啊，还叫我传福音呢？还叫我向平信徒传福音哪？不可能啊，哪里还有呢？牧师被****了，礼拜堂哪，一批一批地控诉起来了，将来没有自由了。我在这边的话，怎么事奉？怎么传福音哪？”主说：“听命胜于献祭。能不能传，那是我的事情，不是你的事情。肯不肯顺服，那是你的问题。”和神交战：“我不是去发财，我不是去当官去了。我是为着你的缘故，你的工作呀。”主说：“我的工作叫我自己来作，不需要你帮我的忙。约柜倒的话，不需要你去伸手。”很多话在我里面交战。也感谢主，到天快亮的时候，好象雅博渡口一样，我的腿瘸了。我说：“主啊，我顺服你。顺服下来以后，不能传福音，这一辈子荒废了。主啊，到时候你不能惩罚我，你不能审判我。”后来我顺服了。

正：

以上这又是一段李弟兄与主的对话。我们说，当一个事奉神的人，还有弟兄姊妹，与神之间关系正常的时候，我们和主有交通，有交谈，这都是很正常的事情。在我们所听见李弟兄的讲道中，李弟兄与主对话也是很平常的事。但是近些年来，李弟兄在真理上、道路上、作事上出现了一系列的错误。我们不知在这些错误之前李弟兄是否与主对过话？是主指示李弟兄犯这些错误的吗？主是怎样指示李弟兄去讲、去作这些错误事的呢？所以我们感到李弟兄在近年的讲道当中这些与神的对话太多。是否是出于神，我们表示怀疑。

51、约7A

李：

为了坚固我们的信心，我再述说一下主带领我的道路。前面我已经说过了，有人听见，有人还没有听到过。90年的时候，我祷告主。主给我凭据，要叫我到东北去看望一个教会。他们有三年多邀请我，我没有去。没有时间。也不是没有时间，不敢去。为什么呢？东北我没有去过，从小听见东北冷得不得了。大人讲不是，他们形容太厉害了。到什么程度呢？冷得很厉害，一擤鼻涕，鼻子一捏，鼻子掉了；耳朵冷了，一捂耳朵，耳朵没有了。这怎么敢去？我不敢去。另外我从来没有去过。东北是一个压力很重的地方，我在思想啊。我就害怕，不想去。那里没有自由了，压力太重了。我不想去。但主四次给我凭据，我不得不去。只好忧忧闷闷地带着书包上了火车。躺在火车上面，一觉睡了18个小时，没有醒。睡起来以后，“主啊，你叫我到东北去，叫我去给他们讲什么呢？”圣灵很清楚说：“不叫你讲什么，不叫你说什么。”“主啊，不叫我讲，不叫我说，叫我去干什么？当哑巴去呀？”“我叫你学顺服。”我明白了，不叫我讲，不叫我说，叫我顺服，干什么呢？肯定是受试炼哪。“主啊，我受试炼没有受够，还要再试炼我呀？”“我是主人，你是奴仆。”我只好顺服啦。当到那里以后，果然不错，还没有讲道，一句话也没有讲的时候，试炼临到了，弄到监狱里去了。要审问我了。“谁让你来了？”“主叫我来了。”“什么主？”“耶稣基督。”“在哪里？”“在天上，在我心里面。”“哦，主叫你来坐监。”“不错，主叫我来坐监来了。给我说得很清楚，叫我来坐监来了。”“还有这个事啦？你肯来吗？”“主耶稣是主，我是他的仆人了，叫我坐监，我不能不来坐监。”到了第四天的时候，我祷告：“主啊，你叫我来坐几年哪？”圣灵忽然说：“约拿三日三夜在鱼肚子里面，耶和华吩咐鱼把他吐在岸上。”忽然我就亮啦。约拿我忘记了，约拿熟不熟，真熟得很，就想不起来，两天都想不起来。这时候，圣灵一提醒。哎呀，我是这么愚昧得很，主，你不提醒我的记忆力了，神是不祝福了，真是空的。我才明白。“主啊，感谢赞美你。”我说：“你给我说了话了嘛，约拿三日三夜在鱼肚子里面，这还不快得很哪。三天不吃饭也不要紧。一天打我一顿，不过打我三顿，就要释放我了。意思是我要出去啦。

主要把我吐出去啦。我很有信心，很高兴，因为感谢啦，到第四天早晨天不亮就起来。“主啊，今天我要出去了，你吩咐鱼，把门打开，把我冲出去吧。” 神是奇妙得很，一个礼拜过去了，二个礼拜过去了，三个礼拜过去了。我是主日的晚上夜里进去的，到第三个主日过完以后，到第四个主日礼拜一早晨7点三刻的时候，一般他们不提审，要到9点以后才提审呢。忽然，大铁门开了。“那个老基督教徒来？ 拿下来，回上海去吧，上帝保佑你。”我就出来了。但是三日三夜怎么办法呢？三个礼拜过去了，还三天呢？21天过去了，不是3天哪。主你的话不应验了，不兑现了呢？最后我都把它忘记了。我把被子一拿，衣服一拿，出监房啦。一脚门里，一脚门外，话语来了：“约拿三日三夜在鱼肚子里面，耶和华吩咐鱼，鱼把他吐到岸上去了。”忽然里面亮了，什么？三个主日啊！哦，主的日子不是我的日子啦，24小时啦。一个礼拜不是一个主日吗？三个主日过完了，第四个礼拜一早晨7点半，还不算第四天里头啦，早晨很早把我吐出来了。哎呀，主啊，你真奇妙得很哪。我流着眼泪出来的。

正：

如果李弟兄一到了东北之后，立即将你这段与主的对话先讲出来，那就好了。而事过境迁再做这个见证，就会引起别人不同的反应。另外，若真的是主叫你去坐监，那又为什么不甘心顺服，反而又一次还打发同工逃出来，向家人报信，向外寻求救援呢？再者，约拿三天三夜在鱼肚子里是一个历史的事实。主耶稣引证这个历史事实来预表他在地里三日三夜，事情也就如实地应验了，而且是实实在在的三日三夜。圣灵不会在他所默示的经文本身的意义之外另赋予该段经文多种的解释。怎么会将 “三日三夜”改变成为“三个主日”呢？三个主日是15天。若是李弟兄在监里三个月或三年，又当怎样解释呢？是否又要用“神看千年如一日，一日如千年。”这段经文来解释了呢？如果真是出于圣灵给弟兄的启示，圣灵会用明确的话告诉你，是三天，还是三个主日，还是三个星期，还是三个月。这似乎有点儿牵强附会了吧？李弟兄说“一出门，神的话就来了。”我们对于李弟兄经常与主对话这件事，特别提出质疑。


52、“神使用人的规律” 9B

李：

有一天我祷告主，和主交通。忽然圣灵说：“孩子啊，你这么几年把福音都传错了。”“我说我传十字架福音，叫人认罪悔改么。悔改以后，你给他平安，给他喜乐。”“你没传错了，你没有传全备。”我说：“什么是全备福音？”“跟从我都得福气么？跟从我得平安吗？

正：

李弟兄说：“有一天我祷告主，和主交通，忽然圣灵对我说：‘孩子啊，你这么些年把福音都传错了。’我说：‘我传十字架的福音，认罪悔改吗，得平安喜乐，没有传错。’主说：‘你传得不全备。’”对于李弟兄这一段经历，我们请问李弟兄：这些年传的是什么福音呢？若是传的因信称义，信的人罪得赦免，得永生。如果是这样的福音，就没有传错。那么给你说话的就不是圣灵。若你一定要肯定给你说话的就是圣灵，那么李弟兄这么些年的脚踪就需要在神面前很好地蒙光照了。几乎李弟兄每一次的讲道都有神与他说话，这样的见证。有的是说圣灵如何随时告诉他这样讲，这样讲，那样讲，那样讲。有的是说主告诉并指示他很远的地方发生了什么事。这些都放在后面别的部分来探讨，在这里就不再节录了。

（三）生命里感觉



53、<一>9B

李：

…… 要祷告，祷告以后，察验神的旨意，哪样是对的，是不对的，察验。刚开始很困难，时间长就熟练了，就明白了。一祷告，这是神的意思。灵的感觉不是错误的，一点不马虎啦，里面的感觉最清楚啦，百分之百正确得很。我们思想想的，观察的，还不一定正确。只要你里面有引导的话，现在是水也能分路，是火也得开路。再难再危险，圣灵引导你往前走吧。都平安过去，才能化险为夷嘛。

正：

我们听见以上李弟兄所讲的，一祷告就知道神的意思，里面的感觉最清楚了，百分之百地正确，毫无错误。果真如此，我们为弟兄感恩。但是十多年来从李弟兄的脚踪、事奉和讲论中，以及在教会的道路上所产生的许多错误来看，李弟兄里面的感觉应当不是从圣灵来的。圣灵给人的感动、带领是不会产生错误的。例如，李弟兄说：“主对我说：‘你不是恨他吗？你去把他杀了吧。’”请问李弟兄：你这个里面的感觉也是百分之百的正确吗？圣灵不会叫人去杀人的。很明显，这在李弟兄里面说话的肯定不是圣灵。这说明你里面的感觉也不是百分之百地正确。另外，对于美国总统克林顿邀请去参加白宫祷告会的问题上，林弟兄拒绝参加；有弟兄姊妹鼓励袁老弟兄去参加，但是袁老弟兄很明确地列出三个理由拒绝参加：1、克林顿只不过是一个国家的总统，我要去参加天国君王的宴席；2、克林顿是靠同性恋者的支持登上了总统的宝座的，所以我拒绝参加；3、在国内，信的与不信的原不相配，不能同负一轭，到了白宫就可以同负一轭了吗？态度十分明朗。而李弟兄却申请要前往参加，肢体们再三地劝阻。而李弟兄对一位第一次见面的青年肢体说：“美国总统克林顿邀请我去参加白宫的祷告会，我打电话问林弟兄的意见，林弟兄不去，我也就不去了。”后来有肢体趁两次南行之便与林弟兄谈到这件事，两次林弟兄都说：“没有这回事，我没有接到李弟兄的电话，也没有见到过李弟兄。但是我是不参加的。”当弟兄姊妹得知这一情况之后，颇感到有点惊讶。后来有肢体出差，经过上海，询问李弟兄有没有这回事，也就是给林弟兄打电话这回事。李弟兄回答说：“我不是电话问林弟兄，而是电话问袁老弟兄。”这事后来传开了，在弟兄姊妹中感到很迷茫。后来有肢体北上去出差，询问袁老弟兄。袁弟兄回答说：“李弟兄没有打电话问过我这件事。”这事以后，有肢体将这件事询问李弟兄，李弟兄说：“不是我打电话问袁老弟兄，而是袁老弟兄打电话来问我去不去。”我们不知道李弟兄在参加白宫祷告会这一问题上有没有求问过神？生命里有没有什么感觉？主都是怎样指示弟兄的？圣灵是如何引导李弟兄向左还是向右的？但是袁老弟兄的态度却是十分明朗、明确、正确。他并没有说，主如何告诉我这样、这样、那样、那样。他是根据圣经真理的原则而行。这不是比李弟兄的“生命里的感觉，主如何对我说话、圣灵如何引导向这向这，向那向那。” 更明确，更明朗吗？这都说明李弟兄不是一祷告就知道神的意思。李弟兄里面的感觉也不是百分之百的正确。

54、“要认识耶稣是谁”2A

李：

在生命里的力量了……掌管生命……主在我们里作王了，生命里作王了。他管理我们了，我们没有我们的自由了。特别是新生命感觉掌管你的人生了，不用脑子来思考问题了，凭着里面的感觉乃是。这个事情奥妙得很，灵里面感觉，高过一切的智慧。顶大难处临到了，你安静下来在神面前，里面很平安的感觉。这个里面生命的力量一释放出来以后，脑子里没有想你处理的问题，真是有智慧的还处理不来哩。他就是有很熟练的技术他也处理不来，但是我们就能处理得来。这不是我们，而是神儿子的生命在里面显出来，什么也难不倒我们啦。

正：

以上李弟兄谈到新生命作王了；新生命感觉作王了；新生命感觉来掌管人生，不用脑子来思考问题了。等等。李弟兄一向倡导，特别强调所谓的“生命里感觉”、“不要用脑子来思考”。并且以此为最高的属灵层次。也就是所谓的“新生命感觉作王了”。对于“生命里感觉”一词是怎样的提法，我们认为并不重要。但最好还是用圣经中使用的词，如：“圣灵的感动”即“圣灵的引导”。要比说：“生命里感觉”更明确。即便是从感觉的角度来说，使用“灵里的感觉”也要比使用“生命里感觉”更明确。当然“生命里感觉”这个词并不是李弟兄发明的。但是倡导、宣扬奥秘派的路，单凭“感觉”，“不用脑子来思考”，即所谓“新生命感觉作王了”，这很容易使人放下圣经真理的原则和圣经明文的教训（叫人以为这是头脑的知识），而去追求李弟兄所谓的“新生命感觉”。并将所谓的“新生命感觉”推高到“作王”的位置，作为属灵的最高标准去追求。那些追求不到的就自愧不如，望尘莫及。以为李弟兄是中国的属灵奇人，只能对李弟兄产生盲目崇拜，而不能给自己带来实际的属灵的帮助。有的人照此追求，就走错了路。被撒但、邪灵欺骗，还以为自己是非常属灵了，里面有说话的了。有一位很爱主的姊妹，自从听了李弟兄神秘主义的神学理论之后，追求李弟兄的奥秘派道路，就从原来的火热的爱主，忠心事主，走向了足不出户、闭门属灵。走所谓“里面的道路”，“里面的事奉”，追求所谓“里面的感觉”。偶然外出，遇见肢体也是低头而过，免得“被世界摸着”。

基督徒行事的原则就是要按着圣经真理与真理原则而行，顺从圣灵的引导而行。这两者并行不悖，是不会矛盾的。但是李弟兄不讲圣经明确的经训和原则，如“遵行天父的旨意。遵守主的命令。遵行主的道。顺服圣灵。不要消灭圣灵的感动。不要叫圣灵担忧。”等等。而是过分地片面强调模糊的“新生命感觉”，否定了凭圣灵的感动所赐的智慧而行事（这被认识是头脑的东西）。不但让一般的人摸不到边际，就是李弟兄自己也因此产生了一系列的错误，做错了事，走错了路。如：在东北事件；长治事件；白宫祷告会等问题上，李弟兄所采取的作法，不知道李弟兄生命里是怎样感觉出来的？还是脑子里出来的产物？很明显，都是李弟兄头脑里的产物。李弟兄不仅用脑子考虑问题，李弟兄里面所谓的“生命的感觉”也是错误的。如果仍以为这是“新生命感觉作王了”、“新生命感觉管理人生了”，那就着实令人啼笑皆非，而要为李弟兄叹息了。



55、<二>3A

李：

不是宗教教义说我不能去贪财，所以我就不贪你的钱财。不是的，我里面感觉说钱财不能满足我的心。我不用那个不正当的办法赢得我的钱财。那样的话，我的良心不安，内心有控告。有一天我要把钱财扔也扔不掉，痛痛地认罪悔改才可以。什么道理？生命在里面的感觉，新生命在里面的催促。我们是凭着新生命的感觉而活着的，不是凭着一种道理、一种教义、一种律法而活着的。这就说律法都是外面的，不能够改变里面的。原因就在这里，绝不能在死人中找活人。

正：

李弟兄再次强调要根据生命的感觉而活，而不是根据道理、教义、律法而活着。这是李弟兄将遵行主道，按着圣经真理原则行事与遵守律法混为一谈了。并且从而否定了信徒应当遵守主道，遵行圣经真理的教训。



56、<二>6B

李：

一翻手把他们压在底下，让他们作他们的亡国奴，为他们拣柴作砖，造积货城。他们生命里有感觉：我们不是埃及人，我们是希伯来人。当他们的祖宗为了避饥荒，到埃及来暂时居住、寄居在这个地方。

正：

李弟兄在讲道中喜欢随时插入“生命的感觉”这个词。不知李弟兄又是否认为多讲几个“生命的感觉”，这篇道就是“生命之道”了？就属灵了？但正是因为弟兄概念中的“生命的感觉”的含义是模糊的，所以就把人搅糊涂了。李弟兄说：“希伯来人为埃及人拣柴作砖，造积货城。他们生命里有感觉，他们是希伯来人，不是埃及人。”请问：难道尚未出埃及的希伯来人也会“生命里有感觉”吗？李弟兄在此所谓的“生命”是天然肉体的生命呢？还是属灵的生命呢？他们既不是从所谓属灵 “生命的感觉”知道他们不是埃及人的；他们也不是从肉体的所谓“生命的感觉”知道他们不是埃及人的。我们认为，每一个希伯来人在祖先的教导下从小都知道自己是希伯来人不是埃及人。这是事实，是前辈教导出来的，不是感觉，更不是从所谓的“生命里感觉”出来的。因为圣灵感动一个重生得救的人，他的灵里才会有感觉。所以希望李弟兄以后最好还是把“生命里感觉”这个词改回来。你用“灵里有感觉”，或者是说“圣灵的感动”这个词，就不至于出现说：“希伯来人是受圣灵的感动，他们灵里有感觉，知道他们是希伯来人，不是埃及人。”这样一种错误了。



57李：

后来证明只有这些人，什么人呢？他们在旷野行走的时候，是哪些人发怨言？哪些人反对摩西？哪些人这个路不愿意走？就是这一些闲杂人。也可以翻译作混杂人。血统混杂了，血统不清楚。你怎么能够过一个纯粹的民族生活呀？你有埃及的血统在里面，埃及的生活习惯在里面，埃及那一种生命的感觉在里面，当然你走不上一个事奉的道路。你必要倒毙在旷野。你所想的，所感觉的是埃及那个生活习惯。

正：

李弟兄极力宣扬“生命的感觉”这个宗教术语。连闲杂人也赋予他们一个“埃及的生命感觉”在里面。李弟兄从来没有给“生命的感觉”这一宗教术语下一个明确的定义。现在又来了一个所谓“埃及的生命的感觉”。如此以来，是否还有“美国的生命感觉”？“日本的生命感觉”？这种“感觉”的道很容易把人引入迷茫。叫人不凭圣灵的引导，不凭圣经神的话和圣经神的真理原则行事，而只凭感觉行事，只凭感觉而工作、生活。这是十分危险的。如果李弟兄使用“灵里的感觉”这一名词，就不会出现“埃及的灵里的感觉”这一种错误了。

我们认为使用一个神学名词，宗教术语之前，必须先将它的明确的定义、内涵、解释、弄明白，就不至于产生混乱的概念，混乱的使用了。所以在这里我们不得不稍微地多谈一点：

所谓“生命的感觉”这个词，当然不是李弟兄的发明。在《十二篮》第5辑《生命与感觉》一文中，作者曾经谈到：生命是有感觉的。等等。这一句话本身就不够严谨。较明确的说法应该是：有生命的灵是有感觉的。也就是说：有了新生命的人的灵，会有感觉。这里所谓生命，就是人在亚当里死了的那个灵，被圣灵复活过来了。这灵曾因亚当犯罪失去它与神交通的功用，也就是死了，也就是失去了生命的功用了。现在因信基督，心灵却因义而活。（罗8:10）原文是：灵却因义是生命。即，人已经死了的灵，因圣灵的内住又活过来了；亦即有生命了；亦即人的灵恢复了与神交通的功用了。也就是说：灵有了感觉了。我们知道灵是组成人的三要素之一（这里我们姑且采用三元论的观点）。而所谓“生命”，就是灵活过来了。灵活过来了就是有了生命了。正如林前15:45所说，“末后的亚当成了叫人活的灵”，即叫人的灵活过来了，有生命了。又如加5:25所说，“靠圣灵得生”，即得生命。圣灵赐生命，就是灵活过来了。又如弗2:1所说，“他叫你们活过来”；2:5“便叫我们与基督一同活过来”。活过来就是有了生命，亦即人的灵活过来了，有生命了；人的灵恢复了正常的功用了，有了知觉了。所以与其采用“生命有感觉”，不如直接说，“灵有感觉”或“灵的感觉”，更符合实质。而又避免了另起一个名词。所谓“生命的感觉”，显得很玄妙。正如我们可以说，我的胃感觉饿了，而不能说我的生命感觉饿了；我们可以说，我的鼻子感觉闻到香味了，而不能说我的生命感觉闻到香味了；我们可以说，我的口感觉渴了，而不能说我的生命感觉到渴了。因为是某一个有生命的器官有感觉，而不是生命有感觉。组成人的三大要素都会有感觉：我们的体会有感觉；我们的魂会有感觉；我们的灵也会有感觉。有感觉就说明有生命，有生命就会有感觉。但不能说生命在感觉，而是说人活过来了，有生命的灵有感觉。所以具体地叫作“灵的感觉”或“灵里有感觉”，比叫作“生命的感觉”或“生命里有感觉”更明确、更符合实际。圣灵有感动，圣灵有引导，圣灵有责备，对此，人活过来的灵就会有感觉。人的属灵情况正常，与神的关系密切，灵的感觉就敏锐，就正确。人与神的关系不正常，属灵情况下沉，灵的感觉就迟钝、麻木，甚至产生错误、错觉。没有重生得救的人，他们的灵就不会有感觉，因为他们的灵是死的。所以，从宏观说，是圣灵赐生命；从微观属灵实质说，是圣灵叫人的灵活过来。我们明白了这一属灵的微观原理，就会知道埃及人不会有灵里的感觉。李弟兄也就不会讲“埃及的生命感觉”了，因为他们的灵是死的，是失去功用的。他们对圣灵的感动是不会有感觉的，哪里会有李弟兄所说的“埃及的生命感觉”呢？同样，希伯来人也不会有李弟兄所谓的“生命里有感觉”，他们的灵是不会有感觉的。



58、<二>7A

李：

却压不倒这一瓶香膏的香气，为什么呢？它是为主安葬而预备的，是一件美事。灵里面有感觉了：这不是一个小香膏的问题。你宴席香算不得什么，你人情香味，你个人热心，你为主献很多财产，献很多物质，这一个压不倒真心爱主的那一个行为啊。什么行为呢？她明白主的心意是为主安葬而用的。她顺服里面的感觉。主耶稣常到马利亚家里去，是不是？伯大尼的马利亚家里去。她怎么没有想起来把香膏拿出来膏耶稣？惟独到这个时候，别的亲友都吃饭去、吃宴席了，她想起来把香膏拿来。她里面有感觉，主就看到了，马利亚是个丰盛生命的人哪。生命有感觉呀。这一次我不膏主，我就没有机会再膏主了。道理讲不出来，里面有感觉。这是我最后一次的膏主了，表示我的爱了。这房子可以代表有形的教会也可以。人的一切肉体的爱，物质的爱，不能打动主耶稣的心。魂里面的爱，不能打动主耶稣的心，安慰不了主耶稣的心。而这一个在生命的感觉深处，一瓶香膏满足了主的心。并且这一个行动，人是不能感觉到的。门徒看外表，门徒看环境，门徒凭着理智来判断，你这个姊妹太糊涂了。

正：

李弟兄在这一小段讲道中反复地强调“灵里有感觉了”、“顺服里面的感觉”、“她里面是有感觉的”、“马利亚是个丰盛生命的人，生命有感觉呀。”“道理讲不出来，里面有感觉”、“生命感觉的深处”。等等。在马利亚献香膏给主倾倒爱心这一件事上，李弟兄何需生硬地插进来这么多“生命的感觉”这一宗教术语呢？足见李弟兄执意要引导人走感觉的路，而不是走信心的路，不是走真理的路，不是走顺服圣灵感动的路，不是走顺服圣灵引导的路。因为李弟兄所谓“生命的感觉深处” 并不等于圣灵感动的深处；也不等于圣灵引导的深处。这是没有讲的，没有意义的。是一种模糊的概念，是一个神秘主义的新发明、新名词、新论说。同工听众们上哪里去找这个所谓的“生命的感觉深处”呢？岂不是又要望尘莫及了么？总之，在李弟兄的讲道中，有关“生命的感觉”、“里面的感觉”随处可见，在后面部分还有，在这里就不多录了。

三、见证的真实性，传扬自己，高举自己。



59、<二>12A

李：

我第一次到山东来，也是很奇妙的。有一个人从青岛去了，他不认识我。他说，他不认识我，从来没有见过我的面，也没有听过我的名字。他祷告当中，主对他说： “你到某某地方找这个人，叫他来和你交通几天。”他去问了两三天，问不到我这个人。听说过这个人，在哪里住不知道。没有这个名字，没有听说过。他后来已经失望了。他去看一个亲戚，一个远方的亲戚，从香港回来，去看看她。问她，她更不知道，更不认识了。正谈话当中，另一个老姊妹去了。他问：“你知不知道？” “这个人我认识，就在我旁边住，很近。”他就去找我去了。我正在屋里读圣经。一开门；他说：“我从某某地方来。”我说：“你什么事情啦？”“主给我启示说啦，叫你到我那儿去。你准备好，跟我去吧。”我说：“弟兄，我已经好几年没有出过门了。你的情况我一点儿不了解，我怎么去呀？现在我身体还有病，在拉肚子。另外，天气是夏天，是伏天，正热的天气当中，坐火车我也受不了。”他说：“这都不是理由，你不要管，给你两天时间，你祷告。到明天下午你在什么地方找我。主说的话不会错。”就这样走了。他一走的话，我说：“主啊，这个弟兄莫名其妙，我也不认识，头一次见面，就给我这样讲，是你的旨意吗？那你给我话语，没有话语我不能去。”我就祷告。晚上12点半不到的时候，主的话说了：“你只管去，他们都是我所拣选的器皿。”这是圣经的话呀，在哪些什么地方，我记不得了。在旧约里面？历代志、列王记？我就翻圣经找，一章一章找。没有这个话。想不起来。天都快亮啦，还没有找到。“主啊，我必须看见圣经有这个话语，我才相信。没有这话语的记载，那我就不敢贸然地动身。”

正：

李弟兄的见证在别人听来或许会感到很奇妙，但是我听了却觉得很奇怪！我感到很难过、很叹息。李弟兄的这个见证有许多的重点与事实不符。因为到上海请他第一次到山东来的那个从青岛去的弟兄就是我本人（我姓张）。李弟兄见证中的那些有关“神给我说什么话；圣灵如何启示我叫我到上海去找一位名字叫‘李某某’的人”，等等。这些神奇的情节完全与事实不符。他是按照他的习惯把我给神秘化了。事情真实的经过是这样的：

1983年、84年打击呼喊派。各地不是呼喊派的教会也受到一定影响。很多地方的聚会多有停止，信徒和工人的灵性下沉。85年夏天，有山东的一位同工来找我，谈到青年工人灵性情况下沉，希望对工人有一次培灵性质的聚会。我经过祷告之后，便到济南请了王老弟兄。接着就去上海请袁老姊妹。袁老姊妹说她已经来山东多次了，不便于来得太勤，建议请上海的王弟兄和杨弟兄。后来考虑到王弟兄操南方口音，不适于当时的环境。所以才决定请李弟兄，因为他是北方人（他是河南人）。又正好是他刚从医院手术室清洁工作退下来不久。这是我头一次听说李弟兄的这个名字。在这之前，我从来不知道有李某某这个人。于是就由杨弟兄带着我到了泰兴路李弟兄的住处，将以上的来意说明。以后的事情就是这样决定了。后来我带李弟兄同船来到青岛。王老弟兄和杨弟兄也都按时来到青岛。神也十分赐福给那一次的聚会。这是众同工肢体都同口见证的。

至于李弟兄说，我在祷告中神对我说：“你到某某地方去找李某某这个人，叫他来和你交通几天。”根本没有这回事。因为我的工作多数都是按照圣经明确的教导： “凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”那么，祷告交托之后，就尽人的本分。在进行的过程中，神成就他自己的旨意。我很少有神给我说什么话的这种经历。当然也不是从来没有。我从来不说神给我说什么话，神如何如何启示我什么什么。李弟兄又说，我问了两三天，问不到李某某这个人，后来已经失望了。李弟兄的这个说法让我感到很惊讶！很惊奇！根本不存在这个情况。因为我去上海根本不是为了请李弟兄而去的，我根本没有听说过“李某某”这个名字，怎么会 “满上海找了两三天”呢？我不明白李弟兄为什么造出这个奇怪的见证来？！

李弟兄说，我又去问一个远方的亲戚，从香港来，问她是否认识“李某某”这个人，她更不知道了。这也是与事实不符的。我就是住在这位远方亲戚家中，但我却没有向她打听“李某某”这个人，因为我不知道有“李某某”这个名字。不错，有一位老姊妹，就是张师母，曾经去看望我这位亲戚，但是不是谈“李某某”的，也不是她带我去找李弟兄的。因为我并没有提到要找“李某某”这个事情。李弟兄说：“那老姊妹说：‘这个人我认识，就在我旁边住，很近。’她就领着我去了。”这也完全没有这回事。因为带我去找李弟兄的是杨弟兄。他可以为这事作见证。我记得很清楚，那天李弟兄还拿出别人送给他的杨梅来招待我们，那是我第一次吃杨梅。李弟兄说，我对他说：“主给我启示啦，叫你到我那里去，你准备好，跟我去吧。”这也与事实不符。我从来没有说过这样的话。我从来不说神启示我什么什么，神给我说什么什么。我也没有像他所说的，主给我什么启示。是袁姊妹等肢体研究之后，建议我去找李弟兄的。同样，李弟兄说，我说：“我给你两天的时间，你祷告。”这话我也没有说过。我只是将以上我所说的山东教会的情况，以及我来的意思，还有王弟兄的口音这些情况说明白，愿意请李弟兄去而已。

所以，在这里我不明白，李弟兄为什么要把这么简单的一个过程说得这么玄妙，这么神奇？或者李弟兄不是故意的，而是凡事习惯于随时随意加上一句：“神告诉我说”、“圣灵启示我”、“神感动我”、“主对我说”等等，以增加弟兄见证的神秘色彩和属灵气氛。如果李弟兄这段为我所作的奇妙的见证不是我自己的亲身经历，我不是当事人，是别人的见证，我也要对李弟兄所说的这些奇妙的经历十分地感动。李弟兄这样的见证在别人听来或许也是十分感动。但是，我就是他这个神奇见证中的当事人，当事者，他说的就是我。事实证实了李弟兄所说的这个见证是不真实的。我真是对李弟兄这种作法感到不理解！

管中窥豹，举一反三。自此之后，我对李弟兄其他的一些神奇的见证都要打上一个问号。我们也知道李弟兄所作的很多见证当中有不真实的。有的这一次的见证和那一次的同样见证，情况就不一样。这是很多弟兄姊妹都知道的。

主耶稣说：“你们的话，是就说是，不是就说不是。”这经李弟兄没有读过吗？还望李弟兄能够三思。

在这里顺便插一句。李弟兄曾经作见证说，李弟兄在年轻的时候，圣经就读过不下一百遍。但是李弟兄说他在为这事祷告神的时候，神对他说：“你只管去，他们都是我所拣选的器皿。”李弟兄又从列王记、历代志查来查去，一直查不到这段经文在哪里。这就令人感到很不理解。李弟兄曾说：“我的圣经太熟了，是不是？”



60、<二>2B

李：

1） 一个瞎眼老太太，在黑房里关了50多年的老太太，一句话把两个敌对国家变成朋友了。从此福音的门也打开了。她人生荒废了么？没有价值么？比我们东跑西跑传福音，开布道会，甚至葛培理那么伟大的布道家，哪个有价值啦？从外边看，哎呀，这个人有价值，到哪儿去的话，几百个人的布道团，飞机来、飞机去。各地方讲布道的话，成千上万听他讲道。现在如何呢？他是把很多的基督徒领到一个错误道路上去了。要联合各宗教成立一个普世的教会。那不是基督的教会，是他的教会啦。什么教会呢？不管你天主教也好，安息日会也好，甚至于包括摩门教在内他也联合起来，都可以作为教会。他甚至说：“不论什么宗教里面，只要真正行善的人，都可以得救了。”这一种歪曲救恩的道理出来了。这不是大布道家吗？他们曾经想把中国的教会，家庭教会和三自教会都联合起来。给我们讲：“你们的心胸太狭窄了，好象恩恩怨怨的。应当饶恕这个三自的人。他们从前逼迫你们，现在不逼迫你们了。”“你们应当和他们拉拉手，都合作起来，一同传福音。”你看到这个地步了。利用政治势力来把教会联合起来，要害多少基督徒。现在，进行怎么样啊？用他们的方法，在三自里培训工人。然后呢，来帮助家庭教会。叫你们放弃你们的立场，都在三自领导之下，同心传福音。这多好得很哪，全国教会都合一了么，多好得很哪。这是合一的道路么？太愚昧太愚昧了。这个大布道家和瞎眼老太太比起来，哪个人生高尚？哪个人生有价值了？没有十字架的话，有什么力量救别人？

<二>14A

李：

2）就是有，有什么用？没有福音了，没有救恩了。像葛培理就发财了，比总统还要高了，他的享受比总统高啦，他的威信比总统高啦。他讲一句话，总统也不敢反对他。全国都听他的话，大布道家。结果怎么样？现在呢？走到什么路上去了？怎么还不觉悟呢？现在怎么样咱不知道。……的话，怎么向主交账？他的家里面……电网围着。还有美国警察站岗呢。你去见他不容易啦。经过批准，才能进去。是个传道人啦。我们羡慕那一个吗？

<二>5A

李：

3） 昨天我讲到了，世界闻名的布道家葛培理先生，美国人。在年轻时代被神大用，跑遍全欧洲，大布道。有很多人归主。应该是属灵人哪。但是没有想到，在老年的时候，眼睛昏花了，看不清真理了，不认识道路了。为什么来？被君王高抬起来嘛，他的权势比总统还要大。他讲一句话在美国人当中比总统的话还有威信。他是全世界人都尊重的人嘛，在基督教国里面。他竟然发明一些新道理，想筑新的祭坛。这不是筑坛了，是向撒但下拜，要求万国的荣华了。把万国的各种宗教都联络在一起，把中国的一个投靠世人的，一个依靠神的弟兄们拉起手来。你也不要依靠神了，你也不要好象那么样高举政权了，都围合在一起。退一步的话，都拉拉手，你们合作在一起了。作什么呢？传福音么？是传福音么？这是我葛培理的的功劳，把他们都合在一起去了。现在要吸引很多神学家到三自里去，帮他们培训神学生。什么神学生？圣经是读了，出来干什么呢？出来是传福音么？恐怕要对付那些基督徒了。真正事奉的人就是我们这些人，是不是？看错了主的道路了，不肯搭帐篷了，不能跟从神的旨意往天上去了，所发展的不是天上的星啊。

正：

我们感到很奇怪：十多年来，李弟兄从来不提葛培理的错误。但在这一次讲道中，李弟兄几次提到葛培理的错误，我们很高兴。但是我们也有不解之处：葛培理的错误公开化已有十多年了。他积极推动国际的宗教大联合（见《另一个福音》，已公开发表十多年了）；葛培理用大量的金钱支持灵恩派；在美国建立了巴别塔：“葛培理中心”；又给大量的金钱支持巴比伦组织；并与他的儿子葛耐德搞“东门公司”（即“东门传道会”）来推动中国家庭教会与那世界组织的联合运动；在杭州投资兴建了工人培训中心。葛培理的这些错误李弟兄不能不知道。但李弟兄在以前的讲论中从未提到葛培理的错误。不仅如此，李弟兄与葛氏以及他儿子葛耐德的关系极其密切。96年，长治事件发生后，李弟兄立即打发他儿子联系葛与葛耐德，通过爱德基金会进行国际救援。大见成效，立即获释。另外，没有葛培理的推荐与保举，克林顿总统是不会知道李弟兄其人的，也不会邀请他去参加白宫祷告会的（葛是白宫总统牧师）。而且李弟兄曾接受葛培理的委托，为葛氏在国内家庭教会中寻找一批代理人。其他方面，李弟兄也得到葛父子的大力支持与援助。为什么李弟兄不早早地谈出葛氏的错误呢？而是在有人指出李弟兄与葛培理及葛耐德的暧昧及密切的关系之后，才首次谈到葛培理有错误？但却只字不提他与葛培理及与葛耐德之间的密切的关系。

如果李弟兄真正地认识到葛氏父子的错误以及他对中国家庭教会的危害，就应该公开声明彻底割断与葛氏父子的一切联系。也要劝告你的青年同工们断绝与葛氏父子的联系。这才能算为真正地认识到葛氏的错误，不再与他父子合作。只有如此，才不致使人觉得，李弟兄到如今才一再提到葛培理父子的错误，只不过是一种障眼法而已。



61、<二>14B

李：

他的名比我的命要大得多了。我淹死算什么呢？肉身淹死，灵魂到天上去了。但主的名怎么办法呢？他知道，他是无所不知的啦。他叫你遇见一点风浪吗？所以这样催我上船的目的是什么呢？就是叫我们会相信他，信而顺服了。这是正确的道路。光有信心，没有顺服，那个信心信了一半，不能够荣耀神。信心加上顺服，因为我相信神，所以我绝不和你一样。你爱世界，我就不爱。我相信神么；你要求人，依靠人情，我信我就不依靠人情，依靠主自己。主不救我啦，那是主的事情，我信主啦。你撒谎，我就诚诚实实的。你暴躁不是，发脾气，我就忍耐。

正：

李弟兄说：“我信，我就不依靠人情。”作为道理，李弟兄讲得很对。但这个见证却不是李弟兄的真实的属灵的光景。我们知道，在96年长治事件发生之后，李弟兄首先想到的是找葛培理，而不是依靠主。尤其是，李弟兄自己依靠的是人情，是国际救援，而去让自己的同工们继续在里面依靠主。



62、<一>6B

李：

真这样光景么？我没有想到……过了不到两个月，我的门关不住了。门是很小得很，都把门快挤破了。一天下午不是，门铃响13次，你看看？从来没有这么多了。我怎么安静……安静不下来，你不能不开门吧。来了一批，来一批人，干什么呢？问道路，问道路。……不是想封我的门么？不是想排斥我，不能事奉神么？反而说哪，把我的门快打碎了。不但近处的，还有远处的，国内的、国外的。……弟兄啊我真是对你有意见，什么意见？“你把我的门打开了。本来不是你，没有喊的时候呢，我这个门还能一天关个两次，关个两天，安静。你这一喊哪，我的门关不住了，门快打碎了。”

（上面这个录音带不太清楚，我简要提一下。李弟兄说：“我的门关不住了，我的门快被打碎了。一天下午门铃响13次。来一批，来一批。来干什么呢？来问道路。这个也问道路。把我这个人快给拉碎了。不但是近处的，还有远处的；不但有国内的，还有国外的。门都给打碎了。”）

<一>5B

李：

虽不是工作的同工，但是生活里面有一个感觉，一个愿望，怎么能够把路走出来呀？他没有出去传扬，别人听说了，被人发现了,都来了。推辞推不掉，拒绝不了啦。为什么呢？因为你把路走出来了。你是走路的人么，把路走出来了。……有路不叫别人走，不可能吧？都要找路走，都想找路走，找不到路了。没有人把路走出来。没有人肯把自己摆下来。

(以上这一段李弟兄说：“你没有出去传扬，别人都来了，推都推不掉，因为你把路走出来了。”)

<二>14A

李：

不能被工作缠住了，被工作挤住了，我没有地方讲道了，那我传什么道哩？我可没有办法了。他们也呼喊说，****某某人，叫他永远不能出门传道。你看看，比文化革命还厉害哩。****没有？他没有枪，有枪把我打死了。要打死我真好得很呢，我再不软弱，不失败，我到主那里去了。他不但没有****，门没有关好，把门给我踢开，关不住了。什么呢？这一省来，那一省来。……不但国内、国外的人也来了。哎呀，我们听说国内有个这样的传道人，还有这个信仰啦，和我们一样。阿们。我们来看看你怎么样。我都不认识。

正：

以上我们听见李弟兄在一次讲道的不同时间，先后都说到：“我的门关不住了，我的门快挤破了。一天下午门铃响13次，来一批、来一批的人问路，这个问路，把我这个人快拉碎了。……不但有国内这省的、那省的，远处的、近处的，还有国外的，把门都打碎了。你没有出去传扬，但是别人都来了。因为你把路走出来了。”等等。我们听见李弟兄说，他没有出去传扬，其实现在他岂不是正在自我传扬吗？不是“没有出去传扬”，而是到各处都在传扬自己，作自己的见证，作自己的广告，推销自己。说自己有路；自己的门都挤碎了，门都挤破了；自己把路走出来了。一天下午门铃响13次，推都推不掉。不但有国内的，还有国外的，等等。我们不明白李弟兄对农村的青年工人作这样的见证，说国内、国外的人都来了，都来问路，我把道路走出来了；因为你把路走出来了，推都推不掉；不但国内的、还有国外的。作这些见证对于这些青年的同工们能起到什么作用？给人的印象就是：李弟兄是国内外知名人士了。言外之意，国内各地都来向李弟兄问路，李弟兄把路走出来了，李弟兄有路。那么就应当跟着李弟兄走了？是不是？我们觉得李弟兄说这话的用意很明显、很明确。但我们都知道主耶稣说的是：“我就是道路、真理、生命。”主又说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”就是跟从主耶稣。所以我们应当带领弟兄姊妹走主耶稣的路。我们应当教导肢体们如何背十字架来跟从主耶稣，而不是让人来跟从我，走我的路。圣经告诉我们说，应当把人在基督里完完全全地引到神面前，领到基督面前，而不是领到我自己的面前。



63、<一>10B

李：

见同学，“哥哥呀，你饶恕我的罪，我对不起你。”见姊妹，“姐姐呀，我对不起你，你饶恕我。”见老师，“老师呀，我对你不尊敬，你饶恕我。”我仍然……吃饭……到谢饭的时候，我说：“哥哥，慢一点儿祷告，叫我认个罪，你们再祷告。”我一认罪不得了了，……神的爱太大，我亏欠我的弟兄姊妹，我不能不哭啦。这一哭，他们吃不下饭了，我们都不吃饭了。跪下祷告吧。食堂成了奋兴会。到礼拜的时候，老师起来讲道，我说：“老师啦，给我一分钟，叫我认认罪好不好？”老师说：“可以，你认吧。”罪还没有认完，老师说：“今天不讲道了，我们一同跪下来，祷告吧。”一祷告，神的火降下来了。你向我认罪，我向你认罪。就这样半个月的时间哪，……学校成了什么空气了？爱的空气了。弟兄见姊妹爱，姊妹见弟兄爱，见老师……。

正：

李弟兄在这一段自我的见证中说：“我一认罪，不得了了。”“食堂成了奋兴会。”“圣灵的火降下来了。”李弟兄说：“我没有到处去传扬自己。”但从字里行间流露出来的似乎还是有传扬自己的意味。其实李弟兄在各处，在全国，在这些年间所作的自己的见证，我们都发现有这种倾向。

64、<二>14A

李：

…… 跟他的姊妹亲口告诉我，还有录音在我包里，我已把它整理好了，印个材料，叫别人看看，叫国外也看看。这个传道人还有国外人帮助他啦，给他书，给他钱，很多呀。国外人真糊涂得很哪。拿国外的钱不是好事情啊。你正确的奉献，一千、一万、一千万我们也接受。你不正确的话，一分一厘我们也不能接受。所以这个重生派也好，灵恩派也好，三班仆人派也好，如果没有国外支持他们，就没有这样。有国外的帮助嘛。

正：

在目前国内的经济现状下，李弟兄在你对工人的所谓“生命造就”中，不去勉励同工们如何走初期教会的道路，也就是二十世纪初中国教会领袖们根据初期教会的原则所倡导的自立、自养、自传、自治的四自道路。却豪言壮语地大讲“国外的钱，正确的就是一千万我们也可以接受。”李弟兄讲这话是为要说明什么问题呢？是要达到什么目的呢？将要起到什么作用呢？

关于国外肢体的爱心，金钱或宗教机构对中国教会人士的支持、支援，在历史上曾给中国教会带来了很大的危害。我记得不错的话，曾与李弟兄当面交通、劝勉过，在此不多赘述。

正是因为大量的国外金钱导致大批以敬虔为得利门路的人应运而起。造成了历史上中国教会的几次大的腐败。每次都是神藉着外邦的政治、军事（如抗日战争，解放战争）结束了国外金钱的腐蚀，洁净了中国的教会，而带来了教会的大的复兴。

环境改变了，国外教会的机构、势力、金钱、经济又回来了。逐渐又吸引了大批的头脑灵活的、以敬虔为得利门路的人起来“传道”了（所谓的“事奉神”）；而且还败坏了原来心志尚单纯的工人。结果又导致了教会的腐败。今天教会的腐败情形到处都是。

我们应当吸取近一个世纪以来中国教会历史的惨痛教训。

不知李弟兄是否还记得这段教会历史的惨景，以及我们二人交通的内容？

我们既不是排外，也不是仇视国外肢体们的爱心，而是要爱护一大批青年工人的心志。

这一点不知李弟兄今日作何想法？是赞同，还是否定？

李弟兄的亲密同工：重生派的头目们，因着国外的金钱而走向了邪路；

李弟兄的亲密同工：灵恩派的头目们，因着国外的金钱而走向了邪路；

李弟兄的亲密同工：三班仆人派的头目，同样也如李弟兄所说，因着国外的金钱而败坏了。

就是今天李弟兄在济南地区、潍坊地区、青岛地区的代理人，李弟兄的亲密同工们，今天的光景与他们又有何区别呢？所不同的只是那些人已经不跟随李弟兄了，而这些人今天暂时还是紧跟李弟兄的。但只是暂时而已。因为他们也早已有了各自自己的国外的后台了。就是李弟兄这十多年来，您身边、您周围一个一个拿国外人的钱而倒下去的青年工人有多少啊？你不知道么？他们是因为接受了不正当的金钱而倒下去的呢？还是接受了正确的金钱而倒下去的呢？我想李弟兄是十分清楚的。

既然如此，李弟兄在大庭广众面前大讲豪言壮语：“国外的钱，正确的就是一千万我们也可以接受。”是李弟兄怕倒下去的青年工人还太少了吗？

李弟兄这一豪言壮语岂不是给你的听众大开绿灯了吗？其后果，我们可以拭目以待！

这就是李弟兄自诩的所谓“生命造就”么！李弟兄到底走的是什么流？你要把教会引到什么流里去？这也是跟上神的步伐吗？你对那些倒下去了的同工不觉得可惜么？神没有给你说话么？你“生命里的感觉”是怎样感觉的呢？……葛培理给中国家庭教会一百万元，不知道是何人去接受的？这比起李弟兄的一千万元，相比之下，李弟兄下面的青年同工接受30万、50万，岂不是小巫见大巫了么？李弟兄为什么不以彼得的“金银我都没有”，或保罗的“或饱足，或饥，或有余，或缺乏”这样的豪言壮语来勉励、激励同工们追求属灵的能力和权柄呢？



65、<二>6A

李：

你就没有这样想法呀。有一天神的爱激励我，我给那些弟兄们讲，说感谢主怜悯我，现在我可以说，我呢，不论任何人都可以同工。我说犹大哩，我也可以和他同工。今天没有一个同工不能和我同工。那不是凭着自己讲的。主的爱激励我，我算得什么呢。他是一个无知无识的人，他是一个行事不正常的人，主叫和他同工，我说我也要和他同工。他还比我强。你看同工比你强，你才能谦卑地去容纳同工。

正：

虽然李弟兄见证说，他的心很宽大，甚至可以和犹大同工。但是按圣经真理的原则，一个事奉主的人是不可以和卖主卖友的人相交并同工的，甚至连同桌吃饭都不可。

同时我们也感到李弟兄的话不够真实。因为就我们所知，有好多真诚爱主，坚持真理原则的人，李弟兄却是不愿与他们同工的。

但令我们感到惊讶的确如李弟兄所讲的，你能与许多的“犹大”同心地、亲密地同工；与许多以敬虔为得利门路的人亲密地同工；与许多异端教派的头目亲密地同工。在这一点上李弟兄还是诚实的。

但是我们不知道李弟兄与犹大同工是为了什么？是为了挽回犹大？还是为了要与犹大同流？你与这些以敬虔为得利门路的人同工是为了挽回他们？还是为了要与以敬虔为得利门路的人同伙？以获得广泛的群众基础，得到更多人的拥护哪？我们总感到李弟兄灵里发生了问题。为什么李弟兄专门吸引一班以敬虔为得利门路的人追随左右，亲密地同工呢？又为何专门拣选一批最著名的以敬虔为得利门路的精英到国外神学院去培训哪？使他们谋财之道更加高明呢？以致他们在国外丢尽了中国家庭教会的脸。实际上，他们并不能代表中国家庭教会，他们只不过是李弟兄你所赏识的中国家庭教会中的一批败类而已。而且越是最贪心、最狡猾的人，也正是李弟兄最赏识的心腹之人。有些受害者曾经联名给李弟兄写了信。李弟兄收到否？为何久久没有回音？

以上这些事实，不能不使人对李弟兄心灵的光景产生忧虑！